Проповеди, опубликованные в периодике, имели 10 миллионов читателей. Со временем Рассел пришел к выводу, что ему следует начать издавать собственную газету на языке идиш. Ее он назвал Dia Stimma («Голос»). Газета была встречена с большим интересом в еврейских общинах Америки, Европы и России.
В 1912 г. Рассел на основании пророчества Исайи (40, 1-2) написал и издал брошюру под названием «Утешение для евреев». ней пастор снова излагает свою идею о возвращении Божьего благоволения еврейскому народу и об окончании его судьбы тысячелетнего странника.
С ростом читательского спроса из года в год увеличивались тиражи литературы, печатавшейся с 1909 г. в собственной типографии Рассела, расширяя таким образом знания о сионизме и о его роли в исполнении Божьих обетовании. плоть до конца своей жизни пастор поддерживал и дружеские отношения с руководителями евреев в Америке. результате деятельности Рассела вновь ожило замирающее сионистское движение, имевшее до того главным образом политический характер. течение нескольких лет в результате ссылок на пророчества и на обетование, данное Аврааму (Быт. 22, 16-18), было снова зажжено пламя сионизма.
Христианский сионизм имел религиозный характер, однако без миссионерского уклона (его представители никого не пытались обращать в свою веру). Постепенно это движение привело к тому, что израильский народ снова загорелся идеей возрождения. сионистское движение, которое уже начинало напоминать долину, усеянную мертвыми костями, вселилились новый активный дух, сила, страсть и жизнь.
Именно это состояние показано в видении Иезекииля о долине, полной сухих костей: «Кости сии - весь дом Израилев «…· Я открою гробы ваши «…· И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я - Иегова,[53] сказал это - и сделал» (Иез. 37, 1 - 14).
Итак, на рубеже XIX и XX веков исполнились очень важные предначертания Божьего Промысла, и с этого времени отношение настоящих христиан к евреям становится все дружественнее и душевнее.
Проявлением происходящих перемен стал принятый торым атиканским собором 28 октября 1965 г. декрет Nostre aetate (№ 4) об отношении Церкви к нехристианским религиям, в котором сказано: «Церковь оплакивает, не из политических соображений, но под влиянием религиозной евангельской любви, акты ненависти, преследований, проявлений антисемитизма, которые когда-либо и кем-либо были направлены против евреев».
Символическое значение имело событие, произошедшее 17 марта 1962 г., когда папа Иоанн XXIII, проезжая мимо римской синагоги, приказал остановить автомобиль, чтобы благословить евреев, выходящих после молитвы. Следующим проявлением доброй воли римской церкви было посещение 13 апреля 1986 г. римской синагоги папой Иоанном-Павлом II в сопровождении тысячи католиков. своей речи председатель римской еврейской общины доктор Иаков Сабан напомнил историю взаимоотношений католиков и иудеев, в том числе знаменитую буллу Cum nimis absurdum от 14 сентября 1555 г., в которой ненависть к евреям была выражена особенно яростно. веденные тогда против евреев ограничения были сняты только после ликвидации церковного Папского государства в 1870 г. Прозвучали и критические высказывания в адрес католической церкви, особенно атикана времен папы Пия XII, периода гитлеровских преследований: «Не пристало нам, слишком хорошо помнящим те времена, строить предположения о том, что случилось в Риме. То, что происходило на одном берегу Тибра, не могло быть неизвестно там, за рекой, так же как не могло быть неизвестно и все, что происходило на европейском континенте».
Иоанн Павел II на встрече в римской синагоге в своем 20-минутном выступлении, ссылаясь на упомянутое заявление Собора, процитировал его завершающий фрагмент, касающийся осуждения антисемитизма.
Возникает вопрос: неужели необходимо было ждать две тысячи лет, чтобы проехать расстояние в один километр, отделяющее синагогу от атикана? Папскому автомобилю с почетным эскортом полиции потребовалось для проезда окружным путем «целых» четыре минуты. Разве надо было ждать столько веков, чтобы так неопределенно услышать об отмежевании от всех видов дискриминации, предубеждений, ненависти и преследований? Достаточно ли этих скупых жестов, чтобы искупить море еврейской крови, пролитой так называемыми «христианскими нациями»?
Все же надо радоваться даже таким небольшим проявлениям доброй воли с обеих сторон. Однако, сравнивая эти документы и встречи с событиями, имевшими место в 1891-1916 гг., ни в коей мере нельзя признать их осуществлением библейского прообраза - установлением общности между духовными потомками Исава и Иакова, т. е. евреями и настоящими слугами Церкви. Нельзя признать их также исполнением пророчества Иезекииля о долине сухих костей (Иез. 37).