ШТЕТЛ ОТ НАЧАЛА ДО ЗАКАТА

АЛЕКСАНДР ВИШНЕВЕЦКИЙ

«Скажите евреям, что я благодарю их за предложения и понимаю ту выгоду, которую я мог бы извлечь, но мне было бы их жаль, если бы им пришлось жить среди русских» (Из ответа Петра I бургомистру из Голландии, обратившемуся с просьбой разрешить въезд в Россию нескольким еврейским купцам в 1698 году).

Если до XV–XVI веков понятие «европейский еврей» относилось к евреям Германии, то с этого периода из-за массового исхода евреев из Германии под этим понятием подразумевались, в основном, польские евреи. Затем по мере расселения польских евреев и последующего раздела Польши появилось понятие «евреи Восточной Европы», куда вошли уже евреи целого ряда стран. Однако не только это название объединяло восточноевропейских евреев, но и единство религии, единый язык — идиш, схожие социальные условия проживания, общая ментальность и культура. Казалось бы, при той изолированности еврейских общин, которая тогда имела место, как могло сложиться единство культуры и ментальности евреев этих стран? Объяснение представляется простым — наличие среди евреев прослойки торговцев, купцов, предпринимателей, которым для успеха их бизнеса поездки и контакты были необходимы. Также, благодаря грамотности еврейского населения, новые книги на идиш распространялись и читались повсеместно, что обеспечивало общность мировоззрения. Вспомним хотя бы тот факт, что возникший в локальном местечке в Подолии (Украина) хасидизм за очень короткое время охватил всю Восточную Европу.

Так сложилось, что еврейское население в Западной Европе проживало в крупных городах и подвергалось воздействию со стороны быстро формирующихся буржуазных отношений. Оно жило в более благоприятных условиях, что в свою очередь приводило к ассимиляции, отходу от религии и единого языка. Существенным отличием восточноевропейского еврейства являлась бесконечная череда преследований, погромов, ограничений в правах, особенно проявившихся после того, как евреи оказались на территории Российской империи. Самым неблагоприятным образом это сказалось на жизни местечек. Выступление Богдана Хмельницкого резко изменило к худшему положение евреев на территории тогдашней Польши. За период с 1648 года по 1658 год погибло примерно 250 тысяч евреев, а оставшимся в живых был нанесен страшный моральный и экономический удар.

Были стерты с лица земли сотни местечек с преимущественным еврейским населением. «Евреи, спасшиеся от бунтовщиков-православных, остались наги и нищи. Богачи утратили все свое достояние и обратились в бедняков. Оборванные, вспухшие от голода, изможденные, бродили евреи в поисках подаяния, но никто не давал им ни хлеба, ни милостыни. Так они бродили из города в город, обращаясь повсеместно за помощью к своим соплеменникам — евреям...» (из книги очевидца событий Саббатая Гакогена «Свиток тягот», Амстердам, 1655 год).

Историк Н.И.Костомаров писал: «Самое ужасное остервенение показывал народ к иудеям: они осуждены были на конечное истребление, и всякая жалость к ним считалась изменою». Все дальнейшие народные выступления в Украине сопровождались первыми и обязательными жертвами — евреями, и это при том, что еврейство никогда не стояло на пути борьбы украинского народа за свои права.

В 1666 году еврейское население поверило в лжемессию Шабтая Цви, и многие были готовы ехать в Святую Землю. Но его переход в мусульманство вызвал дополнительное разочарование и отчаяние среди евреев, особенно после предыдущих трагических событий.

На волне всех пережитых бед в 1736 году возникает новое религиозное течение — хасидизм (учение благочестия), который как своим происхождением, так и быстротой распространения и поддержки обязан евреям местечек. Хасидизм способствовал выходу еврейского населения из состояния подавленности после всех трагических испытаний, обрушившихся на него. Создателем движения был Исраэль Баал Шем-Тов (1700–1760) из Меджибожа (Подолия). Выходец из бедноты, человек, не боявшийся любой черной работы, лекарь (лечил травами и молитвами) — он хорошо чувствовал потребности народа, он общался с людьми на понятном и доступном им языке — идиш. Он полагал, что любой человек может приблизиться к   Б-гу , даже не обладая ученостью. Важна была не религиозная ученость, а привязанность к  Б-гу . Эта привязанность выражается в молитве.

Необходимо отметить, что в это время значительная часть населения местечек была неграмотной и тонкости талмудической веры перестали быть понятными простым людям. Хасидизм не призывал к обогащению и опирался в первую очередь на беднейшие массы. В своей основе он признавал все религиозные законы и установки, и только в области религиозных традиций радикально менял многое. Движение хасидизма базировалось на религиозной раскрепощенности, большое значение придавалось пению и танцам во время молитвы. Это движение повышало настроение угнетенных и обнищавших людей, вселяло в них уверенность и надежду на поддержку  Б-жественных  сил. Вокруг Баал Шем-Това постепенно сложилась многотысячная среда хасидов (благочестивых), поддерживающих это учение. Местечки Украины, Молдовы, Румынии были охвачены этим движением. Под влиянием Баал Шем-Това формировалась группа учеников — праведников-цадиков, которые становились, по представлению Баал Шем-Това, связующим звеном между  Б-гом  и народом.

Войны между Польшей и Россией, Швецией, Турцией (1772– 1795 годы) окончательно подорвали социальный статус евреев в местечках и привели к массовому обнищанию. Затем последовали разделы Польши. Их результатом стало то, что основная масса европейских евреев (около полумиллиона) оказалась в Российской империи, причем к России отошли районы преимущественно с местечковым еврейским населением. Евреев Россия приобрела своими завоеваниями, и попали они туда не по своей воле. Большинство евреев к концу XVIII века проживало в местечках, практически не владело языками местных народов и держалось обособлено. В Пруссии более либеральное отношение к евреям вело к их быстрой ассимиляции. В царской России преобладала тенденция изоляции и изгнания еврейского населения. Вспомним хотя бы Именной указ Верховного тайного совета 1727 года: «Сего Апреля 20, Ее Императорское Величество указала: жидов, как мужеска, так и женска пола, которые обретаются в Малороссии и в других российских городах, тех всех выслать вон из России за рубеж немедленно, и впредь их ни под какими образы в Россию не впускать и того предостерегать во всех местах накрепко; а при отпуске их смотреть накрепко ж, чтобы они из России за рубеж червонных золотых и никаких российских серебряных монет и ефимков отнюдь не вывезли; а буде у них червонные и ефимки или какая российская монета явится и за оные дать им медными деньгами». И тем не менее после окончательного раздела Польши евреев стало так много, что об изгнании уже не могло быть и речи. В конечном итоге это привело к созданию черты оседлости по указу 1791 года Екатерины II. Указ имел силу вплоть до Февральской революции 1917 года. Евреи были лишены многих гражданских прав. Те возможности, которые позволили создать развитую автономию евреев в Польше, в Российской империи были ликвидированы. Еврейское самоуправление изменилось в худшую сторону, оно превратилось в инструмент внутриобщинный, без значительных связей с внешней средой.

Создание черты оседлости сильно ограничило сферу деловых и в первую очередь торговых возможностей евреев. Вырваться за пределы этой территории могли только немногие состоятельные люди. В эту зону входили территории, где проживали евреи, — около половины бывшей Польши, Беларусь, Литва, Украина, Бессарабия. Евреи были обязаны платить удвоенные налоги. В города, хотя они и находились в черте оседлости — Киев, Николаев, Ялту, Севастополь — доступ евреям был закрыт. Внутри самой черты оседлости имела место резкая дифференциация между богатыми и бедными. Богатые евреи имели гораздо больше возможностей для образования, поездок, разнообразных контактов, что способствовало их отходу от религии и от традиционной местечковой жизни. Беднейшая часть населения была глубоко религиозной и безграмотной, что вело к дальнейшему обнищанию и способствовало не только изоляции евреев, но и сохранению местечкового уклада жизни. К началу XX века в черте оседлости проживало пять-шесть миллионов евреев. Главным недостатком такой сложившейся ситуации было отставание евреев в рамках общего развития культуры и образования из-за изолированности. Это в свою очередь способствовало их экономическому и социальному неравноправию.

Начиная с правления Александра I (1801–1825), предпринимаются попытки отменить некоторые дискриминационные по отношению к евреям законы. Затем при Николае I (1825–1855) усилились попытки ассимиляции евреев путем призыва их в армию на 25 лет, с принуждением к переходу в христианство. Позднее, в 1870– 1880 годах в целях ассимиляции еврейская молодежь поощряется к учебе в светских государственных школах. В это же время в уклад местечковой жизни начинают проникать идеи Гаскалы (просвещения). Это движение возникло в Западной Европе, где начало распространяться мнение, что если дать евреям светское образование и гражданское, и социальное равноправие, то они превратятся в обыкновенных граждан. Моисей Мендельсон (1729–1786), немецкий еврей из Дессау, в середине XVIII века возглавил движение за эмансипацию (освобождение от угнетения и неравноправия) евреев. Он поставил задачу изменить внутренний мир еврейства, приобщив евреев к общеевропейскому развитию. Против Мендельсона выступили миснагиды и хасиды, опасающиеся отхода евреев от веры, что и было подтверждено в дальнейшем.

В конечном итоге, Гаскала в лице ее сторонников — маскилим, попытки эмансипации и начавшиеся погромы стали приводить к угасанию еврейской жизни в местечках и, соответственно, к ассимиляции евреев, отходу от традиционной еврейской культуры и языка. Погромы 1881–1882 годов при Александре III обусловили первую волну эмиграции, преимущественно в США.

Единственным выходом, способным обеспечить как современное развитие народа, так и сохранение его ментальности, становится необходимость создания Еврейского государства. Основу этого процесса заложил Теодор Герцль. В Восточной и Центральной Европе возникает сионистское движение.

Погромы 1905–1907 годов усилили эмиграцию евреев на Запад. Тем не менее к Первой мировой войне на территории Российской империи проживало около шести миллионов евреев. С началом этой войны около полумиллиона евреев эвакуировались из местечек приграничных волостей, потеряв все, что у них было. И, наконец, октябрьский переворот 1917 года привел примерно к 1500 погромам.

В целом вся эта совокупность выпавших страданий на головы евреев вызвала исход около двух миллионов евреев и существенно подорвала статус еврейских местечек.

С приходом советской власти черта оседлости была ликвидирована. После гражданской войны началась массовая миграция евреев в крупные города. Роль местечек в еврейской жизни все больше падала.

С падением СССР и распадом социалистического лагеря бывшие жители местечек в большинстве своем покинули Восточную Европу. Вместе с гибелью местечек позиции одного из главных элементов ментальности и культуры ашкеназийского еврейства — языка идиш оказались подорванными. Страдания, выпавшие на долю евреев местечек, их изолированность и ограниченность нисколько не снижают ту выдающуюся роль, которую сыграли местечки в жизни еврейского народа, в сохранении и развитии его культуры и языка, развитии национального достоинства, чувства принадлежности к своему народу.