|
Страница 55 из 134
Хотя различные обстоятельства и темперамент означают, что люди по-разному переживают горе и им требуется для этого различное время, ритуалы оплакивания у евреев предназначены побуждать людей постепенно возвращаться к нормальной жизни, в то время как они устанавливают определенный порядок и поддерживают людей, которым приходится смириться с потерей. За «шивой» следует «шлошим» («тридцать дней») — время, в течение которого оплакивали Моисея, как это описано во Второзаконии (34:8). В период «шлошим» скорбящий возвращается к работе, но ему запрещено посещать места увеселения. Религиозные праздники, однако, он соблюдает. В случае, если оплакивают одного из родителей, ограничения «шлошим» распространяются на весь следующий за похоронами год. По прошествии года «ребенок» проводит «йор- цейт» («годовщину» на идиш) — заключительный ритуал оплакивания. Это день раздумий и сожалений, и некоторые евреи делают его днем поста. Накануне «йорцейта» часто зажигают свечу, которая горит 24 часа. Они могут также посетить синагогу, чтобы прочитать «кадиш», как они будут делать в дальнейшем каждый год в годовщину смерти. В «йорцейт» на надгробной плите оставляют маленький камешек, возможно, выражая память о родителе через уход за могилой. В последние дни праздников Пэсах, Шавуот и Сукот и в День Искупления (Йом Киппур) ушедших поминают в «из- коре» («заупокойной службе»).
Иногда перед первым «йорцейтом» часто совершают церемонию возложения камня, на которой присутствуют родственники и друзья покойного. Надгробные плиты в период похорон не воздвигаются — это делается позже, с четвертого по двенадцатый месяц после смерти. Плиты могут быть горизонтальные (обычай сефардов) или вертикальные (ашкенази). Церемония возложения камня может сопровождаться короткой службой, предназначенной облегчить горе скорбящих на этой стадии, однако сама церемония не считается вторыми похоронами. В одной из частей реформистской молитвы, предназначенной для этого случая, просят, чтобы, когда скорбящие увидят камень, им бы напомнили «не только об умершем, но и о Тебе, Господь вечной жизни». Молитва продолжается: «В их печали Ты с ними... Научи их, что вечная жизнь поглощает смерть на веки вечные». Ортодоксальная заупокойная служба подобным же образом утверждает, что однажды Бог победит саму смерть, и цитирует книгу пророка Исайи (25:8): «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...»
Иудаизм в основном одобряет сосредоточение на этой жизни, а не на будущей. Мысль о смерти не должна пугать, но она должна порождать постоянную веру и преданность Всевышнему. Поэтому Мишна побуждает людей к раскаянию однажды перед смертью и говорит об этом мире как о «передней при входе в мир грядущий», где нужно сделать все приготовления (Авот, 4:17). Загробную жизнь, однако, нужно ожидать с нетерпением, об этом говорится в том же месте: «Лучше один час блаженства в будущем мире, чем вся жизнь в этом». Это убеждение появилось в иудаизме значительно позднее. В Библии преобладает мрачное описание всех людей (плохих и хороших, рабов и царей), бредущих после смерти к шеолу («пропасти»), подземному миру теней, где люди оторваны даже от Бога (см. книгу Иова, 7:9, и Псалтирь, 88). Вряд ли здесь уместно слово «жизнь». «Продолжение жизни» имелось в виду только в отношении человеческой общности, то есть в потомках народа Израи- лева. Мы можем видеть, что в эпоху Второго Храма саддукеи отрицали всякую идею о личном воскресении, в то время как фарисеи считали это основой веры. Они рассматривают воскресение как следствие веры в любящего Бога, Который дает людям жизнь, чтобы они учились, что значит повиноваться Ему.
|
РЕЛИГИИ МИРА. ИУДАИЗМ
